红色民歌剧《大别山之恋》 资料图片

　　“若要盼得哟红军来，岭上开遍哟映山红。”一曲《映山红》飘过岁月唱响四海。大别山民歌是国家级非物质文化遗产代表性项目，河南信阳、安徽六安等地联手保护传承，传唱弘扬真实质朴、元气淋漓的大别山民歌，在歌声中接通历史文化血脉，流溢鲜明地域特色，氤氲浓郁生活气息。

　　大别山民歌历史悠久，是秀丽多姿的民间文艺奇卉。六安市申报的大别山民歌，于2008年6月入选国家级非物质文化遗产代表性项目名录。传统民歌在地域民俗生活的土壤中生长。六安曾整理搜集出版《大别山民歌精选》，连续举办了十一届大别山民歌会，滋养大别山民歌在当代社会的蓬勃生命力，维护其在当地百姓生活中群体化传播的自然生态。近年来，在鄂、豫、皖三省文艺界联手助推下，从抢救性保护到科学化保护，从民间歌谣到校园声乐，从山野田头到五湖四海，大别山民歌唱得更嘹亮、更“元气”，在歌声中接通历史文化血脉，流溢鲜明地域特色，氤氲浓郁生活气息。

　　故事唱进新时代

　　心想唱歌就唱歌，“以山而生、以水而传”的大别山民歌飘过峥嵘岁月而历久弥新。

　　这种诞生于豫南、鄂东北和皖西南三个区域的原生态民歌，既有记录劳动生活，描绘采茶、打水、薅秧等画面的《茶妹子》《车水歌》《薅秧歌》，也有展现民间趣味的小调《对花》《放风筝》《一朵茉莉花》等；既有深情款款的《哥哥不来花不开》，也有活泼生动的《我打测歌考考你》；既有体现朴素智慧的《四季飘》，也有充满生活气息的对唱《对花迷》……大别山传统民歌，涉及田歌、山歌、号子、小调、灯歌、风俗歌和叙事歌等类型，颇为丰富多元。

　　有人说，大别山的民歌，是在唱生活、讲故事。这其中，很多动人故事诞生在革命年代，优美的红色旋律镌刻于民族记忆。

　　“八月桂花遍地开，鲜红旗帜竖起来……”，在传统民歌《八段锦》基础上创作的《八月桂花遍地开》，曾在鄂豫皖根据地广泛传唱，随着红军传遍大江南北，并被运用在大型音乐舞蹈史诗《东方红》里，成为永恒的红色旋律。

　　巍巍大别山，山水相连，生生不息，文化荟萃，多姿多彩。

　　深厚的民歌基础、丰富的民歌素材，激发了革命战争年代文艺工作者的创作智慧，也铺垫了当代音乐工作者的编创成果。如《再见了大别山》寄托着人民对大别山的眷恋之情；《郎在高山唱山歌》，在原有“慢赶牛”《郎在高山唱山歌》的基础上，扩容增加《唱歌的可是凡间人》《打一把苦菜当晚饭》等西路山歌素材，辅以伴唱手法，增添了山野之曲所特有的时空意境。

　　而从满怀革命激情的《五月红杜鹃》，到弘扬新时代大别山精神的《情怀》等新创作品，因舞台化提升与传达，亦让传统民歌更好地融入了现代生活、抒写了当代人民心声、彰显了时代精神。

　　如今，经过革命岁月的洗礼，大别山传统民歌激扬的旋律中仍在续写红色篇章。六安推出的大别山红色题材民歌剧《大别山之恋》，将传统民歌基调与大别山革命史实整合起来再度创作，并根据剧情和人物性格进行艺术提炼和创新探索，充分抒发了革命老区不怕牺牲、勇于担当的精神。

　　山野歌声传进校园

　　前不久，国家艺术基金“大别山民歌演唱人才培养”项目结项音乐会，以“新民歌专场”和“传统民歌专场”两场音乐会的形式举行。

　　近年来，“非遗+高校”合作渐成趋势，大别山民歌也开启了院校培养模式。

　　如河南信阳师范学院，它不仅承担了国家艺术基金“大别山民歌演唱人才培养”项目，还作为大别山高校联盟的牵头院校，长期致力于大别山音乐文化的保护、传承、弘扬工作。此前，来自全国15名大别山民歌传承者成为首批学员，参加了为期3个多月的线上线下学习与实训。

　　全国相关知名专家和大别山民歌传承人，进行理论讲解与演唱实践层面的精心授课；学员深入多个大别山民歌之乡进行田野考察与采风学习；民间口传身授式传承与学院时代化教学相结合，制定系统科学的规范性艺术教育方案……“大别山民歌演唱人才培养”项目，让往日由民歌手传唱的歌谣，得到全国专业声乐工作者的群体化传承与传播。

　　据介绍，国家艺术基金“大别山民歌演唱人才培养”项目已成为实施中华优秀传统文化教育的重要案例之一。

　　“面对大别山民歌，业内需要‘知其本、得其形、品其韵、扬其声’，并遵循‘小批量，高层次’的培训标准，培养一批演唱卓越、表演精湛、传播大别山音乐文化的高层次民歌演唱艺术人才。同时，院校需要拓宽教学内容与教学方式，地域传统文化需要借助高校的专业力量进行针对性传承与传播，国家艺术基金项目正好契合二者之需求。”该项目相关负责人说。从原生态到新风采

　　大别山地区豫南民歌以徵调式为主，五句体结构居多，旋律质朴亲切；鄂东北民歌以四声音阶旋律最为突出，风格偏于宛转优美、缠绵悱恻，如同山泉般滋润着人们的心灵；皖西南民歌则多以五声音阶为主，音乐风格清新活泼，展现了吴楚文化交融相生的独特魅力。

　　与其他地域性民歌一样，大别山民歌注重望风采柳、依辞而歌，源于生活而口耳相传、集体创作。

　　多年来，大别山民歌不仅有民间班社团体和民间艺人的自发传唱与传播，还有基层文化个体经营者的商业推动，以及政府文化部门和专业艺术工作者的非遗传承推动。而眼下，更为重要的是亟需高等院校艺术师生群体的沉浸融入式传承，其中融入教学是赓续文化血脉的重要途径。

　　“在申报项目之初，主要凭着喜欢演唱和乐于传承的激情来做的。后来，随着培养环节的推进，认识到它的意义不止于此，专业人才的培养将会为传统文化的传承带来曙光，通过对不同区域大别山民歌的对比分析，能进一步深化本体认知，扩展艺术视界，明确音乐文化身份，带动音乐工作者投身到传承研究本土民间音乐事业中去。”国家艺术基金项目主持人韩冰说。

　　现如今，越来越多的青年音乐工作者走近大别山民歌，认识收集、推广大别山民歌的价值，并自觉深入挖掘本土民间音乐的文化意义。

　　“新时代的民族声乐工作者想要把歌唱好，不能只专注于声乐技巧，一定要重视民歌的生态土壤，善于从身边魅力多姿的民歌文化中汲取营养，从而更好地传达民歌的万家情态、提升民歌的群众感染力。”来自安徽的席亚倩如是说。

　　如何引领新风尚，唱响新民歌？

　　培根铸魂方能守正创新，滋养着一代代大别山人民精神血脉的“大别山传统民歌”亦不例外。

　　“我们需要将自身重置于群众文化生活中去，会唱民歌、能唱民歌，继而唱好民歌。”安徽词曲作家谢林义认为，大别山民歌的舞台表演与生活应用，两者存在着相互联系而又相互区别的辩证关系，当下，民众听到的大多是经过艺术加工的民歌，而原生态民歌接触的少之又少。他呼吁，音乐工作者扎根大别山，深耕细作，从生活礼俗深处培植其根脉、维护其生态、绽放其新时代风采。（安徽日报 通讯员 戎龚停）